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男人和女人是这一宇宙概念里的人类形态

男人和女人是这一宇宙概念里的人类形态

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  中国的《易经》是中国的文化之根。中国的文明之源,那么《易经》的开篇就是以《乾》、《坤》两卦开篇,365体育讲的是“一阴一阳之谓道”。

  古人认为:天地之前只有一阴一阳的原动力,在一阴一阳的相互作用下,相推、相容、相摩、相荡、相易,之后形成天地、万物、男女,这种作用被认为是一种永无休止的循环运动,阳衰归阴,阴衰归阳,男人和女人是这一宇宙概念里的人类形态,男人需要女人,女人也同样需要男人,这是宇宙间万物的定律,这就跟“性”有了一些瓜葛,阴与阳的关系,即谓男女关系,男女关系,性也。,《易经》里其中的第六十三卦“既济”更加明确的表现了男女之间的完美交融,这种交融是双方相互完成的,上为“坎”

  ,下为“离”,“坎”代表水、月、女。“离”代表火、日和男。坎和离象征着男女元素的精美的平衡。

  古人把男女关系定位于“合和”二字,阴阳关系中的男女关系除了一个合字,还是一个和字。前一个合字是相包、相容、相吸,后一个和字是平和,无前无后,无上无下,无高无低,无始无终,这是一个立体的太极,合起来就是元、亨、利、贞,这四个字蕴涵了阴阳、男女之间的均衡之意。

  由此,我们会想到中国的太极图,那相互包容在一起的图形,你中有我,我中有你。左半边表示了阴的萌芽的阳,右半边表示包含了阳的萌芽的阴。男人和女人是这一宇宙观的人类形态,体现了这个定律中的男女都是阴阳两气的载体,阴阳交感生生无限,男女相交,繁衍子孙。画家王涛有一幅画叫《均衡》就是在太极图中有两个裸男裸女,相互包容在一起,纠缠在一起,看起来很美,我佩服画家大胆的想象与构思,这幅画形象地点出了中国文化本源,点出了人类生命的本源。

  相对于中国的正统经典文化可谓是“亚文化”的形态,虽无理想性,但它更贴进百姓生活。满清入主之后,虽头发、服色为之变,但闺门之内,却不亚于先朝,甚于先朝,而儒学之风更胜,宋学受到褒奖,因而对于一些艳情小说深藏不宣,甚至遭到毁禁厄运,乾隆、嘉庆之后所存的此类书已不到十分之一。十八、十九世纪,一些西方人来华要想考察中国的性文化,却难找到这类书,问人又讳莫如深,都以为中国的性事淫污不堪呢,不可告人呢,发生这种误会,当然不能怨外国人,他们哪里知道,中国的房中事是非常健康的、文明的,甚至是精致的具有养生意义、科学合理的,绝无放荡、绝无暴虐,荷兰人高罗佩在对中国的性文化做了一番深入的研究之后感叹到“中国房室,不涉放荡,抑亦符合卫生,且无暴虐之狂,诡异之行,可谓中华文明之荣誉也。”由此看来,中国的性文化连外国人都有如此赞誉之词,而做为中国人为何不能去探究一番呢?过去,在许可研究领域:中国人都对性避而不谈,搞医学的不懂房术,研究宗教的不知有密教,写小说的顶多提一下《金瓶梅》搞美术史研究的,不理春宫画,致使一些问题成为被遗忘的角落,很多材料都在图书馆中尘封,无人知晓,如房中术与道家思想的关系,、春宫画与艳情小说的关系和进步意义,中国古典诗词中的性幻想、性描写、中国房中术在中医学中的意义等等,这一切都与中国文化有着不可分割的关系,都有待于人们去探索。

  展开全部汉唐以后,中国传统文化,包括儒释道思想以及文字、绘画、建筑、雕刻等等,传入了日本,譬如程朱理学与陆王心学在日本的传播,形成了日本的朱子学、阳明学;唐鉴真东渡,中国的佛教文化以及雕塑等传到日本,大量日本遣唐使如吉备真备、高僧空海、阿倍仲马吕等到中国研习中国的文化。如此,使日本的文字、建筑深受中国文化的影响。现在我国难觅身影的十字亭,在日本还有完好的保存。在韩国,影响最大的是中国文化,尤其是儒家思想和明清以后的实学思想,如果人们不知道李退溪、365体育曹南冥、李栗谷、洪大容、丁若镛等人是韩国哲学家,仅看他们的著作难以判断作者的国籍。而中国文化中的礼教内容,在中国早已失传,在韩国还保留的相当完整,因此,韩国被西方国家称为是儒教国家的活化石。

  中国文化不但对韩国、日本,对东南亚、南亚一些国家如菲律宾、新加坡、越南等国家和地区都产生了深远的影响,郑和七下西洋更是加深了这种影响。由此形成了世所公认的以中国文化为核心的东亚文化圈,特别是其中亚洲四小龙的经济腾飞和崛起引起了全世界的关注和思考,焦点是它们与中国文化的关系问题。

  中国传统文化在明清之际,通过西方耶稣会士,通过东学西渐,还传播到了欧洲一些国家。中国的四大发明(火药、指南针、印刷术、造纸术)先后传到西方后,对于促进西方资本主义社会的形成和发展,起到了重要作用。中国传统文化对法国的影响最大,法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始,中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等,就通过法国传到了欧洲其他国家。法国18世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡儿、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫,他们对中国文化的推崇程度,让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像,把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学,在不同程度上受到过中国文化的影响。如莱布尼茨就认为,正是中国的发现,才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动,影响了德国的辩证法思想。

  那么,中国文化对法国18世纪启蒙运动的影响与西方现代化之间有着怎样的关系?从20世纪下半叶开始,西方学术界对西方现代文化进行了比较全面的反思,在反思中得到这样一个共识,那就是,现代化作为一种生活方式和思想方式,既不是始于16世纪的科学革命,也不是始于17世纪的工业革命,而是始于18世纪的启蒙运动;因为启蒙思想集中表现了现代文化的基本特征,于是,就得出了这样两个基本命题和结论:第一个命题就是:中国文化对欧洲启蒙思想发生过重要影响;第二个命题就是,“启蒙思想是西方社会现代化进程中的必要条件”。结论就是:西方的现代化进程受到过中国传统文化的影响。

  随着中国国力的强盛,随着中国国际地位的提高,世界各国包括亚洲、欧洲在内的一些国家都对中国文化给予了高度的认同和重视。

  我们知道,作为亚洲四小龙之一,韩国的现代化程度较高,但韩国的现代化不是在否定和抛弃传统文化基础上的现代化,而是在对传统文化尊重、继承和发展基础上的现代化。到过韩国的人对韩国人的爱国精神和对民族文化的自豪感都深有感触。譬如,韩国目前最著名的大学成均馆大学,该校现在仍以儒家思想为宗旨,以仁义礼智为校训。每年2月和8月,韩国人还会按照传统方式到文庙去祭祀孔子,还有完全按照传统儒家教学方式授课的学院,讲授的主要课程就是儒家的经典《四书五经》。在中国几乎已经消失殆尽的传统县学和书院,在韩国至今还有300多所。全球第一所孔子学院也在2004年底在韩国首都挂牌成立。韩国还将儒家文化的精神,通过电影、电视,各种媒体,向全社会广泛宣传。可以说,韩国是以儒家文化立国育民的成功范例,被西方很多学者称作“儒教国家的活化石”、“典型的儒教国度”。韩国没有抛弃和否定传统文化,而是把传统文化有机地融入到了现代社会和现代生活中。

  新加坡则从1980年代,就开始推行以中国儒家传统文化为中心内容的“文化再生”运动。1982年春节,李光耀总理号召新加坡人民保持和发扬中华民族儒家的传统道德,并把“忠孝仁爱礼义廉耻”作为政府必须坚决贯彻执行的“治国之道”。1988年10月,第一副总理吴作栋又提议把儒家东方价值观提升为国家意识,并使之成为每个公民的行动指南。1990年2月,新加坡政府发表了充满儒家伦理精神的《共同价值白皮书》。该书提出了五大共同价值观为:(1)国家至上,社会为先;(2)家庭为根,社会为本;(3)关怀扶持,同舟共济;(4)求同存异,协商共识;(5)种族和谐,宗教宽容。

  第一、这些国家之所以都重视中国传统文化,是因为儒家传统文化中一部分价值观、伦理观已经积淀成为他们民族的道德规范和民族心理。如李光耀1978年在国庆献辞中曾说:“也许我英语比华语好,因为我早年学会英语;但是即使再过一千个世代,我也不会变成英国人。我心中所信守的不是西方的价值体系,而是东方价值体系。”

  第二.韩国的经验告诉我们:实现现代化,不必以牺牲传统文化为代价;传统文化与现代化并不是矛盾对立的,而是可以相得益彰、并行不悖的。

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